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Amechanon, Vol. I / 2016-2018, ISSN: 2459-2846

voient, les sons qu’ils entendent. Les spectateurs s’y rendent semblables aux danseurs et
à leurs mouvements, ils font de la danse et de ses formes d’expression une partie de leur

propre corps et de leur imaginaire. Cette mimésis de la danse, accomplie par les
spectateurs, engendre un effet en retour sur les danseurs qui ressentent la manière dont

ils agissent sur les spectateurs. Si, dans ces processus mimétiques entre danseurs et
spectateurs, on parvient à faire circuler les émotions, on crée alors des sentiments de

communion, d’émoi esthétique et de bonheur. En se rendant mimétiquement semblables
à l’événement de la danse, les spectateurs saisissent le mouvement et l’expression de la

danse et agrandissent ce faisant leur propre monde de mouvement par des formes et des

représentations nouvelles. Danseur ou spectateur, chacun est ainsi rendu unique par son
expérience biographique singulière du mouvement et de la danse. C’est pourquoi chaque
danse engendre un effet unique en chacun des danseurs et en chacun des spectateurs, les

uns et les autres ne pouvant saisir cet effet unique que du fait de processus et de

résonances mimétiques.

Ce que nous venons de dire de la danse et des processus mimétiques qu’elle engage nous
amène à préciser notre compréhension de la mimésis. Premièrement, les processus

mimétiques jouent un rôle important dans l’esthétique; toutefois il ne s’agit pas de réduire
l’une à l’autre; la mimésis est d’abord un concept anthropologique mais doté d’une forte

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composante esthétique, comme le montre l’usage de ce concept dès l’antiquité .
Deuxièmement, il ne faut pas comprendre la mimésis comme une simple imitation dans le

sens d’une production de copies; la mimésis désigne, au contraire, une capacité créatrice
apte à faire surgir du nouveau, de l’inédit. Troisièmement, l’origine du concept de mimésis

et son contexte premier d’emploi réfèrent au rôle des processus mimétiques dans la mise
en scène de pratiques culturelles et dans la culture du performatif. Clarifions ces

considérations.

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Wulf, C., Anthropologie de l’homme mondialisé, Paris: CNRS, 2013; Wulf, C., Une anthropologie
historique et culturelle. Rituels, mimésis sociale et performativité, Paris: Téraèdre / L’Harmattan, 2007;
Gebauer, G., & Wulf, C., Jeux, rituels, gestes. Les fondements mimétiques de l’action sociale, Paris:
Anthropos, 2004; Gebauer, G., & Wulf, C., Mimésis. Culture, art, société, Paris: Édition du Cerf, 2005.

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